文．林發欽
刊於2014年02月17日澳門日報D08教思版
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自○五年“澳門歷史城區”申報世界遺產成功後，社會對本土歷史與文化的重視顯著提高。○六年《保護非物質文化遺產公約》在澳門生效，為澳門文化的保育和建設注入了新概念、新視野和新方法。適逢當時澳門賭權開放後社會經濟高速發展，城市景觀的蛻變和人文傳統的失落，促使“非物質文化遺產”成為澳門重要的文化關鍵詞，保護非物質文化遺產成為重要的社會現象。
澳門非遺保護的現狀與發展，不僅是全球性的非物質文化遺產熱潮在澳門的延伸和反映，以及澳門對這種新興全球文化現象的自覺呼應；更是澳門在急速全球化和現代化的背景下，社會內部對“文化焦慮”呈現出的一種集體反應，並漸漸發展成為一種普遍的社會價値，構成獨特的“非物質文化遺產現象”。
有趣的是，在公眾熱情參與和媒體鎂光燈閃照下，非物質文化遺產保護受到前所未有重視的同時，也正面對前所未有的挑戰。
一年一度的哪吒誕巡遊，參與人數越來越多，但大部分參與者已不是廟宇所在社區的居民，也缺乏與哪吒信俗的聯繫，他們的參與和原來的信仰無關。到搶花炮一刻，一哄而上的攝影師比哪吒的善信還要多。熱鬧的背後，引人省思。
部分入選國家級名錄的非遺項目，隨著知名度越來越高，在本身是旅遊城市的澳門，接受邀請參加演示的機會也越來越多，這些演示脫離了非遺活動原有特定的時令和意義，偶有為之或有助推廣，但如果常年如此，“異化”和“商品化”似無可避免。當然，適可而止的商品化而又能保留自身的傳統，或許也是非遺保護的一種出路，但眞正要做到平衡，實則知易行難。
澳門非遺項目的傳承人，數十年如一日地守護著自身的信仰，傳承和實踐的精神令人敬佩。惟部分傳承人或因工作忙碌和各種原因，對如何保護和論述自身的技藝和信仰缺乏信心，促使政府行政部門和學術界主動介入到有關申報和保護工作中，很容易造成行政主導或學術主導，去主體化的結果必然是導致非遺項目的“異化”。這是我們在學術上輔助民間團體申報和保護非遺項目時，須時刻自我警惕和反省的重要原則。因為一旦學術過度參與，從文化論述到保護方案俱詳細提供，不但削弱傳承人的主體意識，更嚴重的或會造成“文化誤解”，因為學術研究無論如何深入，都無法替代傳承人詮釋自己的文化。
凡此種種，在非遺保護的過程中，從申報主體、傳承人到民間、政府和學術界，都應在熱情之下不失冷靜，時常反思保護措施，研究保護方法，糾正保護偏差，以促進澳門非物質文化遺產保護的永續發展。
